Благородный Али бин Абу Талиб

Editor

годы правления 656-661

Благородный ‘Али (радыйаллаху анху) появился на свет в Каабе, удостоившись такого почета, которым более не был облечен никто. Поскольку его семья была многочисленной, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) взял ‘Али под свое покровительство на правах родственника. Так, с пятилетнего возраста ‘Али находился на воспитании и под опекой Милости для миров (саллаллаху алейхи ва саллям).  Поэтому дикие нравы и обычаи периода джахилии не коснулись его.

Он стал первым ребенком, принявшим Ислам и уверовавшим в Аллаха. После того как Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) была поручена миссия пророчества, он ежегодно вместе с благородными ‘Али или Абу Бакром (радыйаллаху анхума) отправлялся к племенам, собиравшимся на ярмарку близ Мекки, чтобы проповедовать им истину Ислама.

Когда благородный ‘Али не сопровождал Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), он, пользуясь случаем, что жители Мекки выезжали на ярмарку, направлялся в опустевшую Каабу и ломал там идолов. Благородный ‘Али оказал немалую помощь Свету вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям), чтобы обеспечить ему возможность совершения хиджры. Чтобы сбить с толку мушриков, окруживших со всех сторон благословенный дом Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), он, подвергая себя смертельной опасности ради Посланника Аллаха, укутался в его зеленую хырку и расположился на его ложе. Мушрики, ворвавшись в дом, чтобы убить Пророка, были поражены, найдя в нем не Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), а ‘Али. Таким образом, было выиграно время для того, чтобы Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), сопровождаемый Абу Бакром, мог скрыться от преследования мушриков.

После того как благородный ‘Али, согласно наказу Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), раздал хозяевам вещи, которые те передали на хранение Гордости вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям), он вышел в путь в Медину.

После тяжелого, изнуряющего перехода, во время которого днем он укрывался от палящего солнца, а ночью шел, благородный ‘Али предстал перед Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) с опухшими и окровавленными от долгой ходьбы ногами. Во втором году хиджры, по повелению, снизошедшему от Всевышнего Аллаха, он стал мужем благочестивой Фатымы (радыйаллаху анха). Таким образом, он удостоился чести и счастья стать уважаемым зятем Милости всех миров (саллаллаху алейхи ва саллям) и членом его семьи – “Ахль аль-Байт”. Он стал причиной прихода в этот мир 11 выдающихся личностей Ислама, имеющих родственную связь с Гордостью вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям). Благочестивый, богобоязненный, скромный образ жизни семьи досточтимых ‘Али и Фатымы (радыйаллаху анхума) был выражением высоты духа, достойного воспевания в лирических преданиях. С этой точки зрения, Ахл аль- Байт заняли место среди избранных личностей тасаввуфа.

Султан щедрости

Благородный ‘Али (радыйаллаху анху), получивший благословенное воспитание Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), никогда не проявлял склонности к земным благам, Поэтому жизнь его была полна проявлений небывалого доселе исламского братства и самопожертвования, заботы о людях и любви к ближнему. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал так:

“Когда Аллах желает добра какому-нибудь своему рабу Он использует его на пути удовлетворения потребности людей” (Суюти, II, 4/3924).

Благородный ‘Али (радыйаллаху анху), взволнованный этой благой вестью, ответил так:

“Существуют две милости. Я не знаю, какая из них больше всего радует меня. Первая – визит человека ко мне с надеждой, что я смогу помочь ему в удовлетворении его нужды, и его искренняя просьба о помощи. Вторая – это исполнение желания человека. Я предпочитаю улаживание дел мусульманина, будучи полезным для него, обладанию золотом и серебром всего мира” (‘Али Аль - Муттаки, Канзуль-Уммаль, VI, 598/17049).

Вот несколько примеров, в которых проявилась его высокая нравственность:

Однажды ‘Али спросил у своей супруги Фатымы аз-Захра (радыйаллаху анхума):

“Я очень голоден, нет ли в доме чего-нибудь поесть?” Благочестивая Фатыма ответила, что в доме нет ничего съестного, но есть 6 мелких монет. Взяв деньги, благородный ‘Али направился в сторону рынка, чтобы купить какой- нибудь провизии. По пути на рынок он увидел, как один человек, схватив за ворот мусульманина, грозил ему: “Или верни мне то, что полагается по праву, или пойдем в суд!” Хотя мусульманин, который задолжал этому человеку, просил у него отсрочки выплаты долга, тот согласия не давал. Благородный ‘Али, ставший свидетелем потасовки между ними, спросил: “Из-за какой суммы денег вы спорите?” Услышав в ответ, что спор шел из-за 6 монет, он отдал те 6 монет, в которых нуждался сам, избавив тем самым должника от его затруднений. Потом он подумал, что скажет своей жене, когда вернется без денег и продуктов. Наконец, он пошел домой, решив так: “Фатыма происходит из рода Пророка, она – его дочь, она – госпожа всех женщин, поэтому должна понять меня”.

Благородный ‘Али рассказал Фатыме обо всем случившемся, и она ответила так:

“Альхамдулиллях, ты поступил хорошо, избавив мусульманина от тюрьмы. Нам достаточно Всевышнего Аллаха”. Но она опечалилась. Благородный Али, почувствовав ее печаль и посмотрев на своих двух сыновей, плакавших от голода, с тяжестью на сердце вышел из дома: “Схожука я к Посланнику Аллаха, чтобы при виде его благословенного лица забыть о своей печали”.

По пути к дому Пророка он встретил какого-то человека, который вел на поводу откормленного верблюда. Обратившись к благородному Али, он спросил:

“Я продаю этого верблюда, хочешь купить?” Хотя благородный ‘Али возразил, что у него нет денег, человек отдал верблюда в долг за 100 дирхамов.

Только благородный ‘Али двинулся по дороге, держа за повод верблюда, как какой-то другой человек, приблизившись к нему, спросил: “Не продашь ли ты своего верблюда за 300 монет?” Благородный ‘Али согласился и продал верблюда тому человеку. Получив 300 монет, он купил на рынке съестное и вернулся домой. Дома он рассказал обо всем случившемся благочестивой Фатыме. Поев досыта, они возблагодарили Аллаха. А чуть позже благородный ‘Али, выйдя из дома, направился к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Милость всех миров (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил у него, знает ли он, у кого купил верблюда и кому продал. ‘Али (радыйаллаху анху) ответил: “Это известно Аллаху и Его Посланнику”.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: “Верблюда тебе продал Джибриль, а купил Исрафиль (алейхумассалям). А верблюд был ниспослан из райских садов. Всевышний Аллах за то, что ты избавил мусульманина от материальных трудностей, воздал тебе, многократно преумножив твои блага. Но счет, который Он предъявит тебе в вечном мире, никому не известен, кроме Него”.

Ата, передавая предание от ибн Аббаса (радыйаллаху анхума), рассказывал так: “Однажды ночью благородный Али (радыйаллаху анху), нанявшись на работу, поливал финиковые деревья в саду. Утром, получив за свою работу небольшое количество ячменя, он направился домой. Дома его жена, благочестивая Фатыма, перемолов на ручном жернове 1/3 ячменя, приготовила блюдо, называемое “хазыра”. Когда еда была готова, к их порогу пришел нищий и попросил дать что-нибудь из еды. Они отдали все, что было приготовлено. Перемолов вторую треть ячменя, они еще раз приготовили пищу. Как только еда была готова, к ним пришел сирота и попросил поесть. Всю приготовленную на этот раз еду они отдали сироте, а сами, перемолов оставшуюся треть ячменя, в третий раз приготовили еду. В тот момент, когда еда была готова, у их дома появился пленный мушрик и попросил дать хоть что-нибудь, чтобы утолить голод. Отдав ему приготовленное блюдо, они сами в тот день остались голодными. По другому преданию, досточтимые Али и Фатыма (радыйаллаху анхума) в течение трех дней подряд держали пост и каждый раз отдавали еду, предназначенную для ифтара, то нищему, то сироте, то пленнику, разговляясь только водой.

Именно в связи с этим были ниспосланы следующие священные айаты: “Они дают пищу бедным, сиротам и пленникам, хотя и сами нуждаются в ней, [и говорят]: “Мы даем пищу, только чтобы угодить Аллаху, и не хотим от вас ни вознаграждения, ни благодарности. Ведь мы страшимся Господа своего в тот мрачный, гневный день”. Аллах избавил их от бедствий того дня и одарил их процветанием и радостью” (аль-Инсан, 76/8-11)”. (Вахиди, Асбабун - Нузуль, стр. 470; Замахшари, Аль-Кашшаф, VI, 191-192; Рази, ХХХ, 244).

За высокую нравственность и исключительную жертвенность на пути Аллаха, которые были присущи благородному Али (радыйаллаху анху), Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) назвал его “Султаном щедрых” (Султан ас-Асхийа). В той же степени, что праведностью, щедростью, глубокими знаниями, проницательностью, мудрыми, справедливыми решениями благородный  Али (радыйаллаху анху) славился среди сахабов своим мужеством и отвагой.

Победоносный Лев Аллаха

Благородный ‘Али (радыйаллаху анху) принимал участие во всех священных войнах за Ислам и показал себя настоящим героем. Он не смог участвовать лишь в походе Табук, так как Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) оставил его в Медине, чтобы обеспечивать нужды мусульман и охранять безопасность “Ахль аль-Байт”. Доблестный сахаба, чьи мужество и отвага были известны каждому, и который желал быть в рядах воинов, отправляющихся на битву, сказал: “О Посланник Аллаха! Что же ты оставляешь меня око-ло женщин и детей?”

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), успокаивая его, дал ответ, который возвысил благородного ‘Али на заслуженный уровень и явился для него лучшей наградой: “О Али! Кем являлся Харун для Мусы, тем являешься и ты для меня! Однако после меня больше нет пророков!”

По обычаям арабов, прославившиеся своей удалью и храбростью воины выходили перед началом боя на поле и вызывали со стороны противника достойных себе, чтобы сойтись с ними в честном поединке. И, как правило, честь войска Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в поединках богатырей отстаивал благородный ‘Али, который, по милости Аллаха, побеждал во всех схватках. Чтобы подчеркнуть это выдающееся качество благородного Али (радыйаллаху анху), дарованное ему Аллахом, его прозвали “Асадуллахиль-Галиб” или “Победоносный Лев Аллаха”.

Несомненно, в основе его явного героизма лежали высокие духовные качества, обретенные благодаря благословенному влиянию и воспитанию Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Гордость вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: “Истинно мужественный человек не тот, кто одолел в борьбе своего соперника, а тот, кто может контролировать себя в минуты  гнева” (Муслим, “Бирр”, 107).

Благородный ‘Али (радыйаллаху анху), живший с осознанием того, что обладание истинной силой и обретение воинственного духа невозможны без победы над собственным нафсом, стал воплощением этого хадиса-шариф. Например, как красноречиво свидетельствует о тонкости его души эпизод с поверженным на землю в бою на священной войне врагом, который в бессильной злобе плюнул в благословенное лицо героического сахабы. И Асадуллахиль-Галиб отпустил побежденного противника, вдруг отказавшись от мысли убить его. Его поведение поставило в тупик мушрика, которого он отпустил, даровав жизнь. И теперь среди жаркой схватки боя, он, забыв о войне, просил объяснить благородного ‘Али, почему тот отпустил его на свободу. Любящий Всевышнего Аллаха ‘Али ответил ему так: “Война за веру бывает двух видов: один вид войны – это сражение с такими неверными, как ты. И ведется она ради одобрения и довольства Аллаха. Другой вид войны – это война с желаниями и побуждениями нафса. Я воюю с тобой ради Аллаха, чтобы добиться Его одобрения и довольства.

Однако, если бы я убил тебя в тот момент, когда ты плюнул мне в лицо, я убил бы тебя, чтобы удовлетворить гнев моего нафса, и мой нафс одержал бы надо мной победу. Поэтому я отпустил тебя на свободу. Я совершил усилие над собой, чтобы укротить свой нафс. И, одержав победу над ним, совершил великий джихад (джихад аль - акбар).

Ибо подчинение мусульманина собственному нафсу представляет больший вред, чем вред, причиняемый таким неверным, как ты”.

Мудрый ответ Али (радыйаллаху анху) дошел до самого сердца того человека, пелена неведения спала с его глаз, а душа наполнилась светом веры в Аллаха. Позднее он участвовал во многих священных войнах рядом с благородным Али (радыйаллаху анху) на стороне мусульман. Он стремился никогда не смешивать гнев нафса с  праведным гневом на пути священной войны во имя Аллаха, сражаясь сначала со своим нафсом, а потом с врагом. Вместе с тем, что благородный ‘Али (радыйаллаху анху) проявлял чудеса героизма на полях сражений, он, посвятив свою жизнь служению и поклонению Всевышнему Аллаху, постоянно пребывал в состоянии близости к Господу и нахождения в Его высочайшем присутствии. В одном бою досточтимый Али был ранен в ногу стрелой. Как ни старались его товарищи, сильная боль не позволяла извлечь стрелу. Али (радыйаллаху анху) велел им: “Давайте, я встану на намаз, а вы вытащите стрелу из ноги!”

Досточтимый ‘Али (радыйаллаху анху) при совершении намаза отрешался от всего, даже от собственного тела. Когда он встал на намаз, стрела, попавшая ему в ногу во время сражения, была легко извлечена, так как в состоянии намаза он не чувствовал даже физической боли. Интересно, много ли людей в мире могут совершать намаз в подобном состоянии?

От Каабы к мечети Куфы

После ухода в мир иной Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), благородный ‘Али (радыйаллаху анху) всегда находился рядом с праведными халифами и все свои силы отдавал служению халифату. Он принимал участие во всех государственных советах и своими прони- цательными и смелыми суждениями участвовал в принятии важных решений. Когда благородный ‘Усман (радыйаллаху анху) испил чашу шахида, обязанности по правлению халифатом, по решению и настоянию сахабов, взял на себя благородный  Али.

Одним из первых распоряжений праведного халифа Али (радыйаллаху анху) было перенесение государственного центра из Лучезарной Медины в Куфу. Ибо превращение благословенного города, полного святых воспоминаний и священной памяти о Посланнике Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в арену политической борьбы и распрей, глубоко ранило души му’минов. И, чтобы сохранить Медину как оазис безопасности и высокой духовности, центр знания и просвещения, было принято это мудрое решение. И в самом деле, в Куфе, куда он перебрался, вся оставшаяся часть его жизни прошла в борьбе с интригами, заговорами, мятежами. Однажды благородному Али (радыйаллаху анху) предложили: “О Амир Му’минов! Позвольте нам охранять вас!” Он ответил: “Сторожем человека является его смерть”.

За несколько дней до того, как праведный халиф Али (радыйаллаху анху) пал борцом за веру, он, словно почувствовав близкую смерть, отказался принимать пищу. Тем, кто спрашивал у него, почему он не ест, он ответил: “Я желаю, чтобы повеление Господа осуществилось в то время, когда я голоден”. Прошло не так много времени, как он пал от руки ибн Мульджама в мечети Куфы, где совершал утренний намаз. Ему было 63 года. 4Джундаб бин Абдуллах сказал смертельно раненному Али (радыйаллаху анху): “О Амир Му’минов! Не дай Аллах, что мы останемся без тебя, но, если это случится, мы присягнем на верность твоему сыну Хасану”.

Благородный Али с той же проницательностью, которую проявил в свое время и благородный ‘Умар (радыйаллаху анхума), сказал всего несколько слов: “В этом деле я не буду ни приказывать вам, ни налагать своего запрета. Вам виднее”. Затем сделал последние наставления благородным Хасану и Хусейну (радыйаллаху анхума): “Завещаю вам благочестие и богобоязненность. Не придавайте значения земным благам. Не сокрушайтесь и не плачьте из-за утрат. Всегда говорите правду. Совершайте свои поступки в соответствии с Книгой Аллаха. Будьте врагами угнетателей и заступниками угнетенных. Не слушайте тех, кто отрицает или подвергает сомнению предписания религии!”

Потом благородный ‘Али (радыйаллаху анху) произнес “калимаи-шахадат” и, начав путешествие в вечный мир, закрыл книгу своей жизни. Удостоившийся чести появиться на свет в Каабе, он сделал свой последний вздох, находясь в мечети Куфы. Впоследствии Муавийя, находящийся на пороге смерти, выразил в своих последних словах те душевные муки и раскаяние, которые он переживал в связи с тем, что вступил в борьбу против благородного Али (радыйаллаху анху): “Ах, если бы я был обыкновенным, тихим, ни во что не вмешивающимся человеком из племени Курайш, живущим в долине Зи-Тува, и вовсе не вступал в эти (государственные) дела” (Ибн Асир, Аль-Бидая, VIII, 135).

Великий из авлийа Джунайд Багдади (рахматуллахи алейхи) сказал: “Если благородный ‘Али (радыйаллаху анху) во время всех этих войн мог бы уделить этому больше времени, то сколько еще знаний из Корана мы бы могли получить, благодаря его наставничеству. Ибо, он – предводитель арифов, посвященных в божественные тайны. Он сказал слова, которые не были сказаны никем, и подобные которым не сумел бы сказать никто”.

Мудрые изречения благородного Али:

“Дайте покой и отдых вашим душам посредством мудрых, наводящих на размышление слов. Ибо, точно так же как тело устает и ослабевает, так же устает и душа”.

“Нет проку в намазе, не совершаемом в состоянии приближения к Создателю; в посте, совершаемом без остережения от пустых действий и грехов языка; в чтении Корана – без размышлений; в знании, не утвердившимсяв сердце; в имуществе, из которого не жертвуется для помощи нуждающимся людям; в братстве, которое не проявляется в трудные моменты; в благах, за которые не воздана благодарность Аллаху; в ду’а, произнесенной неискренне”.

“Люди воспринимают враждебно то, что им не известно”.

“Рай принадлежит щедрым, ад – место обитания нвежественных”.

“Невежественных не спросят, почему они не знали, прежде, чем ученые не ответят на вопрос: “Почему ненаучили?”

“Тот, кто жаждет рая, тот спешит совершать благодеяния. Испытывающий страх перед пламенем остерегается искушений. Тяга к наслаждениям и удовольствиям этого мира угасает у тех, кто верит, что умрет. Тому,кто познал суть бренного мира, становятся воочию видны зло, несчастья и беды”.

“Благовоспитанность и человечность в религии есть плоды здравого рассудка”.

“Кто истинно умен, тот краток и лаконичен в своей речи”.

“Знающий о том, что его слова являются деяниями, говорит мало и только о том, что имеет отношение к нему”.

“Лучше хранить молчание до тех пор, пока не спросят, чем говорить до тех пор, пока не попросят замолчать”.

“Не вздумай отвечать на низкие слова. Ибо у произносящего их в запасе много низких слов. На твой ответ он вновь ответит тебе тем же”.

“Да сохранит тебя Аллах шутить с невежественным человеком. Он может ранить твою душу тем, что речь его язвительна и цинична”.

“Говорите с людьми на таким языком, который понятен им”.

“У горбатого и тень крива”.

“Будь благожелателен к рабам Аллаха. Если будешь таковым, то избавишься от многих трудностей”.

“Если человек не следует сунне Аллаха, сунне Его Посланника и сунне праведников, значит, что он не имеет ничего. Сунна Аллаха – это хранить тайну, сунна Его Посланника – это найти способы обхождения с людьми через высокую нравственность, а сунна аулия Аллаха – терпеть и сносить неудобства и муки, доставляемые людьми”.

“Если хочешь подружиться с человеком, то вначале соблюдай некоторую дистанцию в отношении него. Если он при этом относится к тебе нормально, то продолжай дружбу, а если – нет, откажись от этой дружбы”.

“Человек, который охвачен жаждой мести, не может совершать дел, приносящих пользу. Ибо сердце не настолько широко, чтобы вмещать в себя два противоположных занятия”.

“Улыбка му’мина – на его лице, а грусть – в его сердце”.

“Суметь добиться всех возможных благ означает умереть мусульманином”.

“Чем же хвалиться сыну Адама? Его начало в капле жидкости, его конец – смерть! Как он не может создать даже средства своего существования, так же не может спасти себя от смерти”.

“В жизни наступают разные полосы. Один день при-носит удачу человеку, а другой день – против человека. Не обольщайся, когда он на твоей стороне. Не плачь и не жалуйся, когда он не на твоей стороне!”

“Сегодня – день совершения деяний, когда призыва к отчету нет. Завтра тебя призовут к ответу за твои деяния, и не будет возможности для совершения дел”.

“Мгновения – это шаги, устремленные навстречу смерти”.

“Религия и этот мир будут стоять в благополучии и спокойствии до тех пор, пока будут продолжаться четыре вещи:

1) Богатые, имея данное им Аллахом во временное пользование имущество, не станут скупиться.

2) Ученые будут действовать согласно тому, что они выучили и узнали.

3) Невежественные не станут кичиться своим незнанием.

4) Пока нищие не станут продавать свою вечную жизнь за жизнь земную”.

“Прекрасно смирение богатых перед Аллахом, желающих воздаяния от Него. Еще прекраснее состояние бедных людей, которые, проявляя покорность Аллаху, не желают ничего от богатых, будучи довольны своим положением”.

“Недостаток и нужда имеют больше блага, чем зави-симость от чьей-то милости”.

“Честность, порядочность – украшение бедных людей, а благодарность Аллаху – богатых”.

“Скупость – причина всех дурных качеств и поступков”.

“Поистине, сострадание ведет к щедрости, щедрость – к смирению, а смирение – к служению”.

“Впав в нищету, дай садака и обрети прибыль у Аллаха. Много благодари Аллаха тогда, когда станешь обладателем благ! Будь бдителен! Не упусти благ Аллаха,

мало благодарив Его!”

“Из благ в этом мире счастья религии Ислам тебе достаточно. Из занятий тебе достаточны богобоязненность и покорность Аллаху. Самый назидательный из

всех уроков – смерть. С тебя ее достаточно”.

“Четыре самые большие трудности деяний:

1. Прощать в момент гнева.

2. Проявлять щедрость в то время, когда сам испытываешь нужду.

3. Остерегаться наущений нафса, оставаясь в одиночестве.

4. Говорить правду в лицо человеку, перед которым испытываешь страх, или от которого ждешь выгоды”.

“Того, кто преувеличивает маленькие беды, Аллах подвергает большим несчастьям”.

“Имущество, богатство – это исходный материал для искушений и желаний нафса. (Желания, связанные с есте-ственными потребностями и устремленность к мирским благам – ключ к беспокойству, грусти и тоске). Зависть не приносит ничего, кроме бессмысленной усталости”.

“Мирские страсти и надежды ослепляют даже прони-цательного, мудрого человека”.

“Цена человека прямо пропорциональна содержанию и цели его желаний и стремлений”.

“У того, кто более всего занят удовлетворением бесконечных желаний и страстей своего нафса, дела придут в упадок”.

“Судьба находит и того, кто не ищет ее”.

“Нет никакой другой платы за ваши души, кроме рая.А если это так, так продавайте же свои души взамен на рай!”

“Праведники – это люди, которые понимают внутреннюю суть земного мира, в то время как другие люди видят лишь его явную, видимую сторону”.

“Вера раба Аллаха не будет совершенной до тех пор,пока он не будет доверять больше тому, что имеется у Аллаха, чем в его собственных руках!”

Пусть наш Господь удостоит нас счастьем и возможностями совершать наши деяния в соответствии с этими мудрыми словами, проникнувшись их глубиной и смыслом!

Пусть наш Господь сделает так, чтобы в наших сердцах всегда присутствовала любовь к четырем праведным халифам, самым близким сподвижникам и друзьям Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва сал-лям)!

Пусть наш Всемилостивый Господь соберет нас и объединит с ними в вечном мире!

Вне всякого сомнения, будущее пребывание в вечном мире вместе с этими благословенными сахабами начинается уже в этом мире. Если мы сумеем в этой жизни проникнуться любовью, почтением, дружественными чувствами к ним, то, иншаАллах, завтра, в мире вечном, мы удостоимся их близости.

Пусть Господь удостоит всех нас облачиться превосходной нравственностью четырех праведных халифов – Хулафа Рашидин!

Пусть Всемогущий Господь милостиво удостоит нас их заступничества!