Что означает признание немусульманином пророчества

Editor

Позитивный подход некоторых немусульманских авторов и мыслителей (в том числе и из церковных кругов) к вопросу о пророчестве Пророка Мухаммада воодушевляет многих мусульман и создает основу для появления чувства удовлетворенности тем, что мол, эти люди наконец-то осознали истину и вплотную подошли к тому, чтобы принять ее. Некоторые мусульмане даже считают таких людей мусульманами в определенной (тайной или явной) форме. Однако, какова ситуация на самом деле?

Среди современных дискуссий, касающихся отношений между религиями и межконфессионального диалога, на первый план время от времени выходит  аспект, относящийся к суждениям и представлениям немусульман о пророческой миссии Пророка Мухаммада. В том, что касается этой темы часто ставятся следующие вопросы: Что думают о пророческой миссии Пророка Мухаммада немусульмане, придающие важное значение взаимоотношениям и диалогу с мусульманами?  Насколько должны мусульмане, выстраивающие отношения с немусульманами, принимать во внимание воззрения последних, касающиеся пророческой миссии Пророка Мухаммада? Свидетельствует ли положительное в той или иной степени мнение, которое немсульманин имеет по отношению к пророческой миссии Пророка Мухаммада о его особой близости к Исламу или же оно демонстрирует лишь некоторое отличие его взглядов от взглядов, которых традиционно придерживаются немусульмане?

В процессе развития взаимоотношений с последователями иных религий, и в особенности в плоскости отношений с христианами, некоторые из мусульман время от времени выдвигают следующее возражение: "Почему христиане не признают пророческую миссию нашего Пророка Мухаммада, в то время как мы признаем пророчество пророка Исы?" Это возражение выглядит весьма оправданным при освещении его как с исламской точки зрения, так и с позиции, которой придерживаются немусульмане.  Прежде чем перейти к анализу образа действий христиан относительно этого возражения имеет смысл рассмотреть линию поведения в этом вопросе самих мусульман. Прежде всего, привлекает внимание тот факт, что упомянутый спор происходит на фундаменте разделения, который находит выражение в таких определениях, как "их" и "наш",  часто используемых в дискуссиях на эту тему. Согласно Исламу, ошибочность приверженности к подобному разделению совершенно очевидна, поскольку пророк Иса подобно Пророку Мухаммаду является одним из пророков Ислама о которых ведется  речь в Коране. Как и остальные пророки он является одним из звеньев в цепочке пророков, посредством которой до людей доводилось послание монотеизма и Писание Аллаха. Этот подход, опирающийся на аргументы типа: "Почему они не признают Пророка Мухаммада пророком, тогда как мы признаем пророком Ису, занимающего место в их веровании?"  - на самом деле является идеей, возникшей на почве ошибочных предпосылок, ведь получается, что мусульмане словно бы сделали христианам одолжение, совершив нечто такое, что выходит за рамки условий их веры или будто бы мусульманам присуща особая добродетель. Проблематичность подобной аргументации становится очевидной также и при взгляде с позиции христианства, поскольку если рассмотреть проблему, сфокусировав внимание на личности пророка Исы, то выяснится, что досточтимый Иса, которому отводится место в исламской вере и Иса, фигурирующий в христианской вере, не являются одной и той же личностью. Согласно исламской вере, пророк Иса является обычным человеком и пророком, который подобно предыдущим пророкам также доводил до людей Откровение, воспринятое им от Аллаха, и всю свою жизнь, не жалея себя, боролся против всяческих проявлений ширка (т.е. идолопоклонничества и придания сотоварищей Богу), угнетения, тирании и других подобных зол. В христианской же традиции Иса является божественной сущностью, Божьим Сыном воплотившимся на земле в физическом теле ради спасения человечества, спасающим Мессией. Таким образом, даже не ставится вопрос о каком-либо тождестве между Исой Мессией, Божьим Сыном, существующим в христианской вере и пророком Исой, присутствующим в исламском вероисповедовании. В этой связи признание кем-либо из мусульман пророчества досточтимого Исы не является верованием, которое можно признать и принять с точки зрения христианства.

Приведенный выше довод выглядит неприемлемым также и при взгляде с позиции признания Пророка Мухаммада пророком. Ведь с точки зрения христианина телесное воплощение на земле Божьего Сына, его восшествие на крест и божественное спасение положило начало новой эпохе. Следовательно, в наступившую эпоху единственным путем спасения является вера в Божьего Сына Мессию Ису. В этот период уже не существует необходимости в новом пророке. Нельзя ожидать от христианина, воззрения  коего базируются на таких догмах, признания пророчества той личности, которая отвергает спасение путем веры в троицу и сына божьего.

С другой стороны известно, что некоторые христианские писатели и мыслители, касавшиеся в своем творчестве темы пророческой миссии Пророка Мухаммада и полемизировавшие на тему Ислама, иногда задавали самим себе вопрос о допустимости признания Пророка Мухаммада истинным пророком. Известно также и то, что некоторые из этих авторов открыто провозглашали возможность признания ими самими пророчества Пророка Мухаммада. Одно из имен, привлекающих внимание в свете этого диспута, принадлежит В. Монтгомери Уотту. В одном из своих исследований, посвященных Исламу, Монтгомери Уотт пишет: "Попытка отвернуться от этого вопроса, на который мусульмане ждут ясного ответа, является для христианина ничем иным, как проявлением малодушия". Далее он всесторонне рассматривает проблему пророчества Пророка Мухаммада и, наконец, открыто заявляет: "Лично я признаю, что Мухаммад является пророком" (cм.: В. Монтгомери Уотт,  Мусульмане и христиане после Войны в Заливе, перевод Ш. Гюндуз,  Aнкара 1996,  стр. 345-346).

По правде говоря, этот и подобный ему подход некоторых немусульманских писателей и ученых (в том числе и представителей церковных кругов) воодушевляет многих мусульман и рождает в них чувство удовлетворенности тем, что мол эти люди наконец-то осознали истину и  вплотную подошли к тому, чтобы принять ее. Некоторые мусульмане даже считают таких людей мусульманами в определенной (тайной или явной) форме. Однако, таково ли реальное положение дел? Несомненно, каждый случай, когда тот или иной немусульманский писатель или ученый открыто заявляет о своем отношении к вопросу о пророчестве Пророка Мухаммада, является уникальной ситуацией, требующей отдельного и независимого рассмотрения. В частности, если мы обратимся к данной проблеме, отталкиваясь от примера, поданного упомянутым выше В.Монтгомери Уоттом, то выяснится существование важных деталей, которые нужно продемонстрировать со всей очевидностью для того чтобы состоялось признание немусульманами пророчества Пророка Мухаммада. Эти детали предоставляют нам информацию о критериях, которые берутся за основу в процессе признания пророчества Пророка Мухаммада. Например, прежде чем заявить о своей вере в  пророчество Пророка Мухаммада Уотт, в своем исследовании, затрагивающем данную тему, обращает внимание на различия, существующие между исламским учением о феномене пророчества и понятием о пророчестве, характерным для библейской традиции.  Он утверждает, что в библейской традиции каждый  из пророков получал откровение, изначально связанное с особенностями времени, в котором он жил, и, что в отличие от Ислама, пророки толковали полученное от Бога откровение и доводили его до людей исходя из собственной индивидуальности, соотнося откровение с условиями окружающией их жизни. Особенно он подчеркивает тот факт, что в библейских книгах откровение, ниспосылаемое пророкам  редко включает в себя разъяснения общего характера, относящиеся к тому, каким образом Бог осуществляет связь с человеком.  М.Уотт, который в свете этих сведений сам себе задает вопрос об истинности пророчества Пророка Мухаммада, в конце концов, заявляет о  своем признании Пророка  Мухаммада истинным пророком в русле библейского подхода к феномену пророчества вообще. Наряду с этим признанием, он обращает внимание также и на то, что в Коране отрицается факт распятия пророка Исы на кресте и подчеркивается ошибочность веры христиан в троебожие. Однако можно ли приравнять признание М.Уоттом пророчества Пророка Мухаммада к действительному принятию им Пророка Мухаммада в качестве пророка? Совершенно ясно, что он находится вне сферы требований веры, которая существует в Исламе применительно к пророкам. Так, М. Уотт считает, что Пророк Мухаммад хоть и получал определенные божественные откровения и переживал видения, но он де, трактовал их сообразно со своим личным пониманием и доносил их до окружающих через призму существовавших на тот момент исторических условий.  По мнению этого ученого, именно по этой причине в Коране, который был раскрыт людям через Пророка Мухаммада, имеют место различные ошибочные данные и утверждения. Совершенно очевидно, что упомянутый подход М. Уотта к пророческой миссии Пророка Мухаммада не столь уж и отличается от традиционного христианского подхода, и что на самом деле этот подход является ничем иным, как очередным рассуждением о Пророка Мухаммаде и Коране, основанном на христианской догматике и Библии. Как бы там ни было, но любое исследование, касающееся пророческой миссии Пророка Мухаммада, является, вне всякого сомнения, важным делом. Однако, исходящие из своей традиции Уотт и другие подобные ему немусульманские ученые, не должны наполнять свои исследования о пророческой миссии Пророка Мухаммада далекими от реальности выводами.