Исламская Правовая Система I

Editor

22 октября 2015 г.

Исламская Правовая Система I

Право как наука

В древности все народы имели свои законы. Но право как науку – отдельно от законов – до Имама Шафи (150-204 гг. по хиджре/767-820 гг. по хр.) никто не рассматривал (Он умер в 204 году хиджры / 820 году по хр. летосчислению. До него были некоторые книги по этой теме, например, "Китаб-ур-Рей" (книга правовых взглядов) Абу Ханифы, одноименные книги его учеников Абу Юсуфа и Шайбани "Процессуальное право". К сожалению, они не дошли до нас, поэтому об их содержании ничего сказать нельзя.) Книга этого ученого "Рисаля" обогащает эту науку смысловым понятием "Источники права". Это источники, питающие все ветви правил отношений между людьми. С тех пор эта наука стала называться "Усулуль-Фикх". Она охватывает философию права, источники норм, положения законодательства, а также применение законов на практике. Согласно учению, сами законы и нормы являются ветвями (фуру) этого дерева. Выбор этого термина навеян самим Кораном: "Разве ты не знаешь, что Аллах в качестве притчи приводит прекрасное слово, подобное прекрасному дереву, корни которого прочны, а ветви [тянутся] к небесам? Оно плодоносит непрестанно с соизволения Господа своего. Аллах приводит людям притчи, – быть может, они образумятся" (сура "Ибрахим", 14/24-25).

Мотив и намерение

Среди тех новшеств, которые принес ислам в эту науку, надо отметить понимание таких понятий как категорический (твердый) мотив в поступке, намерение. Оно опирается на очень известный хадис Досточтимого Пророка Мухаммада (умер в 632 году): "Дела расцениваются по намерениям". И с тех пор суды подразделяют рассматриваемые дела на совершенные преднамеренно и непреднамеренно.

Письменная конституция

Первым откровением Достопочтимому Пророку, не знающему грамоты, был призыв к чтению и письму (сура "аль-А’ляк", 96/1-5), как средству получения знаний и милости Всевышнего Господа. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Досточтимый Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) придал общине людей статус государства, а для государства утвердил конституцию. Сначала государство существовало в форме города-государства, но через некоторое время (около 10 лет) оно уже включало в себя Ирак и Палестину, весь Аравийский полуостров. А уже через 15 лет, во времена досточтимого Усмана (да будет доволен им Аллах), мусульмане поразили весь мир размахом своих завоеваний – от европейской Андалузии с одной стороны и восточным Туркестаном (про завоевание Андалузии в 26 году хиджры / 646 году можно прочитать в книгах ат-Табари и Белазури. Про завоевание Восточного Туркестана в том же году см. Белазури, а также китайские источники, которые упоминает Бартольд (Туркестан) – с другой. Письменная конституция, составленная Досточтимым Мухаммадом и содержащая 52 пункта, сохранилась до наших дней без единого изменения. Она включает в себя права и обязанности правителя и жителей, законодательство, сохранение справедливости, организацию обороны, отношение к немусуль-манам, меры социальной безопасности, основанные на взаимопомощи, а также многие другие вопросы, которые решали все проблемы общества того времени. Письменная конституция, о которой идет речь, была утверждена в первом году хиджры (622 году).

Всемирное международное право

Время, когда войны стали как никогда распространенным явлением в человеческом обществе, не самое подходящее для признания собственных ошибок и правоты своего врага, подчинения принципам разума и справедливости. В такие времена, оказываясь перед выбором жизни и смерти, считается нормальным, в первую очередь, стараться остаться в живых.

Так как война связана с такими тяжелыми последствиями, как гибель людей, то правители всегда оставляли за собой право принимать решения в отношении ответных мер к врагам. С  древнейших времен правитель принимал такие решения на основании накопленного поколениями опыта и, полагаясь на собственную волю и усмотрение. Мусульмане были первыми, кто отделил эту сферу, т.е. "международное гражданское право" от произвола правителей и "поставил" его на правовую основу. К тому же, самые первые источники о развитии международного права как отдельной науки принадлежат исламским ученым. Среди них можно назвать Имама Абу Ханифу, Имама Малика, Авзаи, Абу Юсуфа, Шайбани, Имама Зуфара, Вакиди и других. Они назвали эту науку "сийяр", которое переводится как "действие", "поведение", и в те времена означало поведение правителя в отношении других стран. Кроме того, слово "сийяр" употребляется как часть гражданского права. Этот термин проходит в правовых трудах всех правовых школ. Начиная с книги Зейда бин Али "аль-Маджму филь-Фикх", и в дальнейшем – в произведениях других авторов этот термин встречается в разделе "способы наказания" сразу после темы "грабеж". Из чего можно сделать вывод, что вопросы ведения войны и наказания мародеров и грабителей расцениваются по сходным критериям. Отсюда следует, что мусульманские суды знали как обязанности врагов, так и их права. 

Общие особенности мусульманского права

Первое, что обращает на себя внимание в любой книге по исламу, – это стремление исламского права охватить и мирскую, и духовную сторону жизни. Обычно эти книги начинаются с темы поклонения, в которую также включается вопрос о правлении государством (см. "Китаб-уль-Умму" Имама Шафи, I, 143-4). Вызывает интерес тот факт, что именно в этом разделе права рассматривается вопрос налогообложения. Потому что имам в исламе является как правителем, так и имамом (духовным лидером) во время намаза. Как говорилось ранее, в этом разделе также рассматривается вопрос закята, потому что Коран очень часто упоминает намаз и закят вместе. Если намаз –поклонение, связанное с телом человека, то закят – с имуществом.

Далее следует раздел различных договорных отношений. Затем идет раздел способов наказания, сюда же включается международное право. Заканчивается книга наследственным правом. Как известно, тело и душа человека составляют единое целое.

Если правительство, имея все возможности, будет видеть только материальную сторону жизни, тогда духовная жизнь будет предоставлена сама себе, и все эти усилия не будут иметь значения. Если же правительство не будет предоставлять возможности работать духовным организациям, то душа человека не сможет утолить духовный голод. Неравномерное развитие тела и души приводит к внутреннему перекосу и в перспективе ведет человека к катастрофе. Лечение тела и души можно доверить лишь специалистам. Действительно, каким бы талантливым ни был поэт, он никогда не встанет за операционный стол оперировать больного. Другая особенность исламского права – связь между правом и обязательством. Действительно, отношения не только между людьми, но между человеком и Всевышним, основываются на этом. Например, поклонения, совершаемые человеком ради Всевышнего, – это исполнение человеком своих обязательств по отношению к Аллаху за предоставленные земные блага. В тоже время, признание только права человека (забыв о праве Аллаха) превратит человека в хищника, волка или шайтана.

Философия права

Правоведы ислама делят законы на относящиеся к добру и относящиеся ко злу. Относящиеся к добру следует выполнять, относящиеся ко злу – избегать. В некоторых случаях добро и зло явны, в других – скрыты или скрыты частично. Это привело к разделению правовых законов (как повелений, так и запретов) на 5 групп:

а- безусловное добро обязательно для выполнения  – фард;

б- если польза от совершения больше вреда, то это дело поощряется и рекомендуется к выполнению;

в- если от выполнения дела нет ни пользы, ни вреда, то оно оставляется на усмотрение человека и по закону рассматриваться не будет;

г- безусловно плохое дело запрещено (харам);

д- если вред от совершения дела больше пользы, то оно порицается и не рекомендуется к совершению. Это основное деление, потому что внутри этих групп могут возникнуть дополнительные подгруппы, характеризующие эти деяния более подробно.

Остается только установить, как определить что – хорошо и что – плохо. Во многих айатах Корана содержится повеление совершения тех дел, которые соответствуют предписаниям ислама и принимаются всеми как благо –"ма’руф", и запрещение зла – "мункар". То есть Коран определяет "хорошее" как обоснованное разумностью и опытом, позитивным отношением других членов общества и рекомендует к выполнению. А "плохое" – это то, что разум принимает как запрещенное и вредное.

Большая часть нравственных норм ислама обычно подходит под это определение. К тому же, редко, когда запреты Корана (например, употребление алкогольных напитков или азартные игры) вызывают споры. Для человека, умеющего мыслить и анализировать, не составит труда сделать для себя соответствующие выводы. В таких случаях, как и в остальном, надо доверяться знанию и разуму тех, кто уже претворил в жизнь эти правила.

Санкции

Человеческое общество составляют люди с самыми разными характерами, которых можно разделить на три большие группы:

1. хорошие (они имеют твердую позицию и независимо от ситуации выступают против зла и греха);

2. плохие (они пытаются найти любые способы, чтобы скрыться от чужих глаз);

3. обычные (у них есть страх, поэтому чаще они поступают в соответствии с законом, но, из-за слабохарактерности и, когда появляется возможность, они, не боясь понести наказание, совершают дурные поступки).

К сожалению, людей первой группы очень мало. Они не нуждаются в контроле за соблюдением ими законов. В отношении двух других групп возникают ситуации, когда необходимо применять определенные санкции для пользы общества. Эти ситуации вызываются, например, склонностью человека к совершению зла по отношению к другим людям, проявлением животных чувств, последствиями дурного воспитания. Санкции будут служить инструментом предупреждения вреда от людей второй группы, а для них самих – стимулом сохранения спокойного состояния. Остается средняя группа: больше всего людей входят именно в эту группу. По отношению к ним тоже необходимы санкции. Но какого рода?

Стоит ли говорить о том, что правитель, совершающий открыто или тайно какой-либо проступок и при этом испытывающий душевные муки, не осмелится порицать другого человека, совершающего подобный проступок. Поэтому ислам, объявив, что никто не сможет избежать правосудия, кто бы он ни был – пророк или правитель, идет по пути предупреждения и совершенного освобождения от подобных ситуаций. Согласно законов ислама, правитель, не имея никаких привилегий и каких-либо прав на неприкосновенность, обязан предстать перед судом своего государства. История свидетельствует о том, что нередко были случаи, когда судьи принимали решения не в пользу правителей.

Как в других системах, в исламе существуют действующие санкции. Есть служащие, которые делают все для поддержания законности и порядка, соблюдения мира и спокойствия в обществе. При правонарушении полиция будет выявлять виновных, их дела будут рассматривать суды, после вынесения приговора, он будет исполнен.

Но в исламском обществе, построенном Пророком Аллаха, есть средства, воздействие которых превосходит все материальные санкции, – это духовные меры воздействия. По исламу, после смерти все люди будут воскрешены и призваны к божественному Суду, после которого получат воздаяние за все, что совершили в жизни земной, – либо спасение, либо вечные муки в огне ада. Поэтому истинные мусульмане стремятся выполнять свои обязанности наилучшим образом, отстраняются от пути греха, соблюдают права других людей, независимо от своего положения.

Путем тройной системы санкций (подчинение законам государства, материальное наказание и наказание в жизни вечной), каждая из которых усиливает друг друга, достигается наибольшая вероятность успеха. Так, соблюдение предписаний ислама подразумевает недопущение ущемления прав других и выполнение своих обязанностей. Такая система, конечно же, намного действеннее других, в которых имеются только санкции в виде подчинения законам государства.

Законодательство

Чтобы понять значение и важность выражения "Аллах – лучший творец законов", надо рассмотреть его с разных точек зрения.

 Ислам – это вера в единого Бога. Аллах – не только Творец всего сущего, но Сохраняющий, Вечно Живой и Наделяющий благами всех. Этот взгляд ислама на мироустройство основывается на основных законах вселенной. Поэтому Всевышний Аллах, сотворивший все, не удалился затем на "отдых". По исламу, Аллах превыше всех человеческих представлений о Нем. Поэтому Он – Вездесущий, Всевидящий, Знающий обо всем во всех тонкостях, Справедливый и Милосердный. По Своей безграничной милости, Он дал людям разум и одарил общество самыми лучшими и полезными правилами, направив к нему избранного Им самим из людей пророка, разъясняющего и направляющего к истине, к достижению счастья и успеха в обоих мирах. Но даже избранные пророки не могли устоять перед проявлениями Величия и Могущества Всевышнего Аллаха (например, пророк Муса (Моисей) лишился чувств, увидев проявление Мощи Аллаха; пророк Мухаммад испытывал сильнейшие физические нагрузки в моменты откровений), поэтому Всевышний Господь передавал Свои откровения людям через небесных послов – ангелов.

Законы, ниспосланные разным пророкам в откровениях, изменялись. Это происходило не от того, что Всевышний Аллах меняет Свои решения, а потому что меняется сам человек, человеческое общество развивается, поднимается на более высокий уровень цивилизации. Тогда как Всевышний Аллах далек от любых недостатков, Вечен и Бессмертен. Кроме того, принятие нового закона приводит к аннулированию предыдущего. Это действует и в отношении божественных посланий.

Коран, ниспосланный на арабском языке, как он свидетельствует сам, является Речью Всевышнего, божественным откровением, принятым Досточтимым Мухаммадом как руководство для верующих. Кроме того, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) оставил разъяснения и толкования смыслов Священного Писания. Они содержатся в переданных от него хадисах (высказывания и описание поступков Досточтимого Пророка).

Все знают о том, что законы, установленные авторитетным человеком, могут быть отменены только им самим или более авторитетным человеком, но никогда не могут быть отменены тем, кто стоит ниже рангом. Поэтому предыдущее божественное послание может быть отменено только последующим.

Кажущееся на первый взгляд жестким, учение ислама приобретает гибкую форму в зависимости от существующих условий:

а) в зависимости от источника (исходящие от Всевышнего Аллаха или Досточтимого Пророка), не все предписания имеют одинаковую силу. Как было замечено ранее, некоторые из них являются обязательными, некоторые – рекомендуемыми, а часть оставлена на усмотрение людей. Таким образом, число обязательных предписаний очень мало, рекомендуемых – больше, а желательные, но не обязательные правила охватывают бесконечное множество вопросов.

б) нижестоящее авторитетное лицо не может изменить правило, а может только прокомментировать. Возможность комментария в исламе не монополизирована. Конечно, чтобы давать комментарии, нужно знать предмет. Больной ни за что не пойдет на операцию к поэту, даже если тот получил Нобелевскую премию.

Для того чтобы построить дом надо обратиться к инженеру, а не к хирургу. Это же касается и правовых вопросов. Только получив специальное правовое образование и соответствующий опыт в этой области, правовед (факих) может выносить правовые суждения. Любые мнения, высказанные людьми, не отвечающими этим требованиям, носят авантюрный характер. Комментарии божественных посланий, высказанные авторитетными религиозными учеными, могут приобрести статус обязательного условия. Так как Досточтимый Мухаммад является Последним Пророком, и с его уходом из этого мира ниспослание божественных откровений прекратилось, то новые послания для внесения изменений в законы приходить не могут. Однако все люди не могут мыслить одинаково, поэтому мнения ученых могут в чем-то расходиться. В случае, когда у судей или правоведов возникают разногласия (они все люди) в каком-либо правовом вопросе, то народ следует за более компетентным человеком. В судебном деле за основу берется мнение судьи, в остальных случаях – правовые школы делают выбор в пользу своих правоведов.

в) сам Досточтимый Мухаммад определил основу вынесения суждений: "Мои последователи никогда не будут объединяться в ошибочном мнении". Такой путь дает гарантию того, что ни один непорицаемый обществом взгляд не будет проигнорирован (каждый имеет право высказать свое мнение). Правовые школы (мазхабы) так и возникли.

г) как раз здесь уместно будет привести одну историю из жизни Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Один из сподвижников Пророка Муаз бин Джабаль, назначенный судьей, пошел к Посланнику Аллаха, чтобы получить разрешение тронуться в путь. Между ними произошел такой разговор: "На основе чего будешь выносить решения?" – "Согласно повелениям Книги Аллаха (Корана)" – "Хорошо, а если там не найдешь разъяснения?" – "Тогда исходя из действий Посланника Аллаха" – "А если и там не найдешь?" – "А если и там не найду, то постараюсь принимать решения на основе своих умозаключений". Этот ответ очень понравился Пророку Мухаммаду и он воскликнул: "Слава Аллаху, направившему посла Своего Посланника на путь, которым доволен Его Посланник!" Разумное решение и движение сподвижника Пророка в правильном направлении, стали не только средством развития его уровня знаний, но и получили похвалу Досточтимого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

д) издание законов в отношении вновь возникающих вопросов, комментарии к священным текстам или еще какое-либо развитие исламского законодательства, даже основанное на иджме (единогласном мнении ученых), возможно корректировать или изменить другим решением других правоведов. Кроме того, как заметил великий правовед Паздави, как мнение одного человека может быть изменено мнением другого, так может быть изменено и решение иджмы. Но все это связано только с решениями, принятыми правоведами, их суждениями и мнениями, и не относятся к Корану или хадисам. Так как слово Аллаха может быть изменено только по Его воле. Слово Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) может быть изменено не нижестоящим органом, а только Посланником Аллаха.

Исторически сложилось так, что составление законов на основе Священного Корана и хадисов было поручено ученымправоведам. Поэтому законотворческая деятельность была отдалена от интересов политики и отдельных личностей, в том числе правителей. Благодаря тому, что правоведы были одного уровня, они могли оспаривать мнения друг друга. Это позволило рассмотреть проблемы со всех сторон и дало возможность сразу или через некоторое время прийти к оптимальному варианту.

 Отсюда можно сделать вывод, что божественный источник законов не придает им чрезмерную жесткость. Наоборот, божественное начало придает особую ценность законам, пробуждая у мусульманина уважение и стремление к тщательному исполнению их.

Исполнение судебных решений

Другая особенность исламского законодательства – юридическая самостоятельность разных групп (джамаатов) жителей одной страны. Ислам не принуждает принимать слово Корана тех, кто не желает этого, и поощряет собственные суды христиан, иудеев, огнепоклонников и др. с собственными судьями и применением наказаний по их собственным законам. Если же стороны представляют разные конфессии, то, чтобы не допустить столкновение интересов, избирается специальная судебная комиссия. Ислам, вместо того чтобы насильно ассимилировать всех в основную конфессию, наоборот, стремится защитить интересы каждого человека.

Исполнение судебных решений внутри мусульманской общины осуществляется просто и быстро. В то же время, уделяется особое внимание "честности свидетелей". В каждом населенном пункте суды организуют базы данных, в которых содержатся сведения обо всех жителях, и в случае привлечения человека в суде в качестве свидетеля собранная информация позволяет судить, можно ли ему доверять. Это бывает важно в случаях, когда одна сторона обвиняет другую в лживых показаниях, и тогда суд сам выносит решения, можно ли доверять свидетелю. Коран в суре "ан-Нур", 24/4 повелевает, что, если кто-нибудь распространяет клевету на женщину, но не предоставит необходимых доказательств, то навсегда потеряет право быть свидетелем.

وَالَّذ۪ينَ اٰمَنُوا بِاللّٰهِ وَرُسُلِه۪ٓ اُو۬لٰٓئِكَ هُمُ الصِّدّ۪يقُونَۗ وَالشُّهَدَٓاءُ عِنْدَ رَبِّهِمْۜ لَهُمْ اَجْرُهُمْ وَنُورُهُمْۜ وَالَّذ۪ينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِاٰيَاتِنَٓا اُو۬لٰٓئِكَ اَصْحَابُ الْجَح۪يمِ۟ ﴿19﴾
Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного!

Уверовавшие в Аллаха и Его посланников - это правдивейшие люди. А павшие мученики находятся возле своего Господа, им уготованы их награда и их свет. А те, которые не уверовали и сочли ложью Наши знамения, являются обитателями Ада.
(аль-Хадид, 57/19)