Суфизм и хадис

Editor

5 сентября 2010 г.

Суфизм и хадис

В широком смысле мистицизм можно понимать как "стремление человека действовать в мире в соответствии со своими представлениями и постигнуть истину в себе. В определенном смысле мистицизм можно характеризовать как некую общую сторону всех форм мышления и познания в системе веры и философии.Несмотря на некоторые особенности мышления (познания), во всех системах есть мистическое начало. Суфизм является названием такого мышления (познания) в исламе, которое ставит задачу постижения жизни духа и достижения духовного совершенства. В этом отношении суфизм является частью исламского мышления (познания), сознания (знания) и культуры.

Исламский суфизм представляет собой учение о поклонении (Аллаху), нравственности и душе, которые формулируются в Коране такими понятиями, как тазкийа, таква и табаттуль. Суфизм, как учение, формируется, как и другие исламские науки, во 2-ом-3-ем вв. хиджры, обретая свой метод и цели познания. В нем в систематизированной форме нашли свое отражение аскетизм и отшельничество, которые сложились в системе существующего образа жизни. В формировании суфизма важную роль сыграли два фактора: духовный (духовно-нравственный) и общественный3. Определяющей причиной, безусловно, является первый фактор - духовный поиск или духовное основание. В качестве такового выступают основные источники ислама Коран и сунна. В них имеется много положений, направляющих человека на путь суфизмического мышления и аскетического (отшельнического) образа жизни. Наиболее важные из них можно перечислить следующим образом.

 Согласно Корана, одной из задач Пророка Мухаммада является поклонении (Аллаху) (тезкие) (аль-Джума, 62/62). Аллах вознаграждает поклоняющегося спасением (аш-Шемс, 91/9-10). Сухая и черствая душа не дает человеку возможности человеку для зикра Аллаху (поклонения ему, воспоминания его) (аз-Зумер, 39/22). В Судный день делу поможет лишь добрая (здровая в нравственном отношении) душа (аш-Шуара, 26/88-89). Обучающие Книге должны быть духовными учеными (Ал-и Имран, 3/79). Всевышний Аллах призывает поклоняться ему со всей преданностью и искренностью (аль-Музземиль, 73/8). Коран сообщает о большой любви верующих к Аллаху (аль-Бакара, 2/165). И эта любовь является взаимной. Аллах любит людей, уверовавших в него, люди любят Аллаха и преданы ему всей душой (аль-Маида, 5/54)... В Корана в 254-ех местах проходит понятие зикр. Оно означает постоянную память человека об Аллахе. Речь идет о том, что человек ни на минуту не должен забывать об Аллахе, постоянно помнить о нем и его (Аллаха) столь же постоянной связи с ним, воздействии Аллаха на него.

Эти и другие подобные положения Корана образуют основу исламского мышления (познания) и исламской духовной жизни. Одновременно они составляют основу знания в суфизме и суфической практики. Не входя в другие положения Корана по данному вопросу, мы лишь подчеркнем, что они говорят о необходимости такой системы (то есть суфизма) в исламе, то есть системы, сложившейся в ней в силу ее собственной (внутренней) необходимости. И предпосылки этой необходимости мы характеризуем как духовный (духовно-нравственный) фактор (или источник) суфизма.  

Если вернуться в эпоху Пророка Мухаммада, то мы можем обнаружить в духовной жизни ислама чистые, непомутненные, примеры аскетической и суфизмической жизни. Как уже отмечалось, Пророк Мухаммад, еще до начала вахйа, временами вел затворническую жизнь. Он уходил из дома и уединялся в пещере на горе Хира. В мединский период в последние десять дней месяца рамадана он впадал в отшельничество (состояние отрешенности от всего земного, отказа "от мира", от всех земных благ, самоуединение). Это состояние уединения близко к тому, которое имеет место в суфизме и характеризуется такими понятиями, как филе, эрбаин или хальвет.  

Жизнь Посланника Аллаха заполнена духовным опытом, который можно характеризовать такими понятиями, как воздержание (аскетизм) (к примеру, пост в еде), размышление (созерцание, астрактное философское размышление) и отшельничество (аскетизм). Уже будучи Пророком и главой государства, Пророк Мухаммад не избегал того, чтобы стегать (латать) свою одежду, садиться на верховое животное (осла), одевать одежду из шерсти или волоса, быть вместе с рабами и т. д. Даже в самые тяжелые времена и трудные моменты он не избегал того, чтобы поддержать людей и помочь им. Он не сердился (не гневался) на людей, не взывал к мести, не молился о ниспослании зла на человека... Всё это является наглядным примером того, как человек, опираясь на Аллаха и его Слово, может воспитать свой дух и свою волю, как он может подчинить себя на деле требованиям Всевышнего Аллаха, формулируемым им условиям жизни.

Пророк Мухаммад поклонялся (служил, молился) Аллаху с сознанием того, что "видит перед собой Аллаха". Это сознание он прививал и своим сподвижникам и сторонникам. Его сподвижники, от большого до малого, были учениками школы Мухаммада. Они, как и он сам, преодолевшие преграды духа, готовы были отдать всё на путях Аллаха, Его Посланника и ислама. Историческая практика показала, что это были не только одни слова... Среди сподвижников были и такие, которых не интересовала земная жизнь, ее ценности и обретения. Их можно считать первыми представителями суфиев ислама. Аскетизм и отшельничество, о которых говорится в Коране и хадисах, как жизнь духа (духовно-нравственная жизнь), сложились как реакция на нарушение отношения "земная жизнь - будущая жизнь (аль-ахират)", в силу чего ахират остался в тени земной жизни. Аскетическая (отшельническая) жизнь, основывающаяся на Коране и сунне, после эры Пророка (аср аль-саадат) под разными предлогами стала деформироваться. Основной причиной при этом явилось улучшение качества жизни, повышение социального благосостояния, причиной для которого стали завоевания и победы арабов. Это было встречено верующим народом с сожалением. Ностальгия по аскетизму эпохи Пророка стала расти и распространяться. В обществе появились люди, которые, будучи обеспокоены тем, что некоторые люди в силу своего общественного положения и богатства погрязли в земной жизни и позабыли об ахирете, - ушли от земной жизни и посвятили себя целиком аскетизму и отшельничеству. Так отрешенность от жизни, которая имеет место в основах Корана и сунны, вошла и в саму жизнь в качестве реакции на на действия любителей земной жизни, позабывших о существовании настоящей жизни в будущем (как жизни после смерти)... Наряду с непосредственной жизнью и практикой суфистов, на формирование суфизма как философии и образа мышления и жизни оказали влияние и книги суфизма (об аскетизме и отшельничестве). Среди них "Китаб аз зухд" (Книга аскетизма) (ее можно было бы назвать и книгой суфизма) и другие книги.

Превращение аскетизма (отшельничества, самоуединения) в способ мышления и образ жизни вынудило его сторонников искать основания своей теории и практики (суфизма ) в Коране и хадисах. Следует отметить и такую особенность формирования представлений, теорий и течений в исламе. При формировании исламских наук и направлений в исламе (масхабов) каждая школа, напавление и учение, опирались, естественно, на Коран и сунну. В то же время они они пытались осмыслить айаты Корана и хадисы в духе своих положений и принципов. Когда они не находили требуемого для себя смысла в айатах и хадисах, они стали интерпретировать (мыслить или осмысливать) их в духе своего содержания. К примеру, фырка (группа верующих) бидат (она считалась за отдельное направление, масхаб, в исламе) для того, чтобы устоять на ногах, посчитала необходимым поступить именно подобным образом (то есть она пошла по пути "привнесения своего смысла" в айаты и хадисы). Так к традиционному тафсиру (толкованию смысла) айатов и хадисов стало прилагаться мнение, основанное на логическом выводе (умозаключении). Так суфисты выдвинули еще один метод, третий, называемый дирайат, который можно характеризовать как метод логического мышления и доказательства в вопросах религии и веры. Как уже отмечено, таким образом они пытались связать свои представления, обусловленые их образом жизни и характером мышления (познания), с учением веры, которое для мусульман дано в Коране и хадисах (подчеркнем, что речь идет об истинных хадисах, которые не противоречат Корану и всегда согласуются с ним по духу и сути). Суфисты пользуются еще и так называемым скрытым (тайным) знанием (ильм аль-ладунни). Основания этого знания они тоже пытались вывести из коранических айатов и практики Посланника (зафиксированной в хадисах). Этот метод представляет собой суфическую интерпретацию (осмысление или толкование) коранических айатов и хадисов. В этом своем качестве он называется ишари 4.

Можно говорить о двух типах отношения суфистов к Корану и хадисам (с точки зрения метода ишари и его отношения к тафсиру). Но здесь надо начать с указания на то, что основой всех исламских наук являются Коран и сунна (хадисы). Потому они являются также и основой суфизма (учения суфизма). Уже на этой почве следует говорить о различии между суфизмом и другими исламскими науками.

На первых порах суфисты оценивали хадисы как нравоучительные (поучительные) предписания, советы и наставления. Но затем им стал придаваться смысл в духе метода ишари. То есть они стали комментироваться и пониматься, как отмечено, в соответствии со специфическим методом мышления (познания) суфизма. Комментирование айатов по методу ишари началось раньше комментирования хадисов (по тому же, то есть ишари, методу). Из авторов, которые первыми стали писать комментарии к хадисам в духе метода ишари (то есть по специфически суфическому методу), сегодня нам известен Хаким Тирмизи. По проложенному им пути далее последовали такие толкователи, как Абу Бакр аль-Калабази, Садр ад-Дин аль-Конави и Бурсалы Исмаил Хаккы. Так суфическое толкование айатов и хадисов закрепилось в исламском общественном сознании и исламской науке.

Среди комментариев, написанных суфистами к хадисам, много таких, которые осмыслены под углом зрения теории практики суфизма. Еще одна особенность здесь привлекает внимание. Она связана с существованием традиции сорока хадисов. Комментарии пишутся в соответствии с этим собранием (хадисов). Но есть и случаи, когда они пишутся в связи с одним-единственным хадисом. 

 

مَا كَانَ مُحَمَّدٌ اَبَٓا اَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلٰكِنْ رَسُولَ اللّٰهِ وَخَاتَمَ النَّبِيّ۪نَۜ وَكَانَ اللّٰهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَل۪يمًا۟ ﴿40﴾ يَٓا اَيُّهَا الَّذ۪ينَ اٰمَنُوا اذْكُرُوا اللّٰهَ ذِكْرًا كَث۪يرًاۙ ﴿41﴾ وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَاَص۪يلًا ﴿42﴾
Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного!

Мухаммад - не отец кого-либо из ваших мужей, а Посланник Аллаха и печать пророков (или последний из пророков). Аллах знает о всякой вещи.

О те, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно

и славьте Его утром и перед закатом.
(аль-Ахзаб, 33/40-42)