Асхаб
Другие сахабы
 

Благородный Умар бин Хаттаб аль-Фарук

Свет религии Истины, воссиявший в его сердце, совершенно преобразил его, сделав чутким, мудрым, любящим все создания Аллаха человеком, образец ответственности и справедливости.
Прежний Умар, резкий, грубый и жестокий, исчез. Вместо него появился благородный Умар с сердцем чутким и милостивым, с глазами, наполненными слезами сострадания; остерегающийся причинить боль кому-либо, даже муравью; постоянно пекущийся о благополучии уммы и принявший на себя груз ответственности за нее. Он жил с обостренным чувством ответственности за все происходящее:

"Я боюсь того, что Аллах привлечет меня к ответственности, если на берегу реки Тигр волк загрызет овцу" (Ибн Аби Шайба, Мусаннаф, VIII, 153).

Он стал защитником и покровителем слабых и сирот. По ночам с мешком провизии за спиной он обходил кварталы, раздавая пищу нуждающимся в помощи. Его душа пребывала в таком состоянии, что не находила покоя, пока чье-то разбитое сердце не находило у него утешения или лицо страдающего не озарялось улыбкой. Он достиг такой степени ответственности во вверенных ему делах, что, став халифом, занимался делами уммы Пророка Мухаммада днем и ночью. Но, несмотря на это, он считал свою службу не достаточной, поскольку образцом для него служил Пророк Аллаха. Несмотря на все заслуги и подвиги в служении умме, его сердце, ощущающее великую ответственность и устремленное к справедливости, пребывало в постоянной тревоге.

Смертельно раненному при покушении Умару посоветовали:

"Вы бы назначили кого-нибудь вместо себя!"

Очень пунктуальный и требовательный в вопросах права, он ответил: "Неужели груз ответственности за вас, который я взвалил на свои плечи при жизни, нести и после смерти? Я не жду никакой награды за свое служение. Как бы я хотел, будучи халифом, уравновесить свои благие дела и грехи. Мне было бы достаточно лишь того, чтобы в Судный день меня не осудили" (Муслим , Имарат, 11).

Когда ему предложили назначить вместо себя сына - Абдуллаха, он произнес:

"Достаточно одной жертвы из одного дома!"

Таким образом, забыв о собственных нуждах, благородный Умар был озабочен лишь делами уммы, ответственность за которую он взял на себя.

Главной его заботой было спокойствие, безопасность и благополучие людей. Единственным примером и образцом для подражания на этом его пути был Посланник Аллаха. Благородный Умар шествовал по священным стопам Пророка Мухаммада осторожно и трепетно, боясь оступиться, подобно человеку, идущему по протоптанным в глубоком снегу следам.


Аскетизм (зухд) и довольствование малым (истигна)

Благородный Умар, однажды навещая Посланника Аллаха, застал его лежащим на циновке, служащей ему постелью. Умар, увидев отпечатки, оставшиеся от этого жесткого ложа на благословенном теле Пророка, заплакал. Посланник Аллаха спросил его о причине слез, и он ответил:

"О Посланник Аллаха! Известно, как живут Хосров и Цезарь. А ведь Ты - Посланник Аллаха!"

Пророк Мухаммад сказал ему на это:

"О Умар! Разве ты не желаешь, чтобы земной мир принадлежал им, а вечный нам?" (Муслим "Талак", 31).

Во время правления благородного Умара к халифату были присоединены Сирия, Палестина, Египет и Иран. Богатства Византии и Ирана потекли в лучезарную Медину. Уровень благосостояния уммы повысился, но правитель халифата благородный Умар не пользовался этим богатством и роскошью, довольствуясь самым малым. Как и прежде, читал хутбу в залатанной одежде. Благородный Умар, как правитель, должен был въехать в Шам верхом на верблюде, но очередь ехать верхом подошла его слуге:

"Теперь настал твой черед ехать верхом, садись на верблюда!"

Слуга возразил:

"О халиф! Люди подумают, что халифом являюсь я!"

Однако благородный Умар посадил слугу на верблюда, а сам вошел в Дамаск пешком. Этот пример исламского братства и жертвенности вошел в золотой фонд истории Ислама. Халиф Умар жил в бедности и стеснении, временами входя в долги. Он согласился брать из казны лишь столько, сколько считал необходимым, поэтому пребывал в постоянной нужде. Из-за его более чем скромного образа жизни люди, не знакомые с ним, часто не догадывались, что он халиф. Его приближенные сахабы, которые не могли мириться с таким бедственным положением своего халифа, желали увеличить его жалование. Но, так как стеснялись предложить это ему лично, то обратились к его дочери, благочестивой Хафсе, бывшей женою Пророка. Хафса рассказала о предложении сахабов отцу. И Умар (Муслим, Зухд, 36), которому приходилось быть свидетелем нередкого положения Посланника Аллаха, когда у него не было в доме ничего, чтобы утолить голод, сказал своей дочери:

- Дочь моя! Помнишь ли ты, как питался и одевался Посланник Аллаха?

- Да, не более того, что необходимо, - ответила она.

Благородный Умар продолжил:

- Два моих близких друга (Пророк Мухаммад и Абу Бакр и я были путниками на одной дороге. Первый из нас (Пророк Мухаммад) достиг места назначения. Другой Абу Бакр, следуя по тому же пути, присоединился к первому. Я хочу стать третьим, догнав друзей своих. Если я буду с ношей большей, чем мне нужно, боюсь не поспеть за ними. Или ты не хочешь, чтобы я был третьим на этом пути? (Шахбендерзаде Ахмед Хильми, Тарих-и Ислам, том 1, стр. 367)

Единственной целью Умара было достижение довольства Аллаха. Он стремился к этой цели с такой решимостью, что никакие препятствия и тяготы на этом пути не имели для него никакого значения. Во имя этой цели он, проявляя терпение и смирение, преодолевал все лишения. Несмотря на то, что Пророк Аллаха не раз сообщал ему благую весть о том, что ему уготовано место в раю, благородный Умар вел крайне аскетичный образ жизни.


Его любовь к Посланнику Аллаха

Когда досточтимый Умар попросил разрешения совершить умру, Пророк попросил его:

- Не забывай и нас в своих молитвах, брат! (Тирмизи, Даават, 109; Абу Давуд, Витр, 23)

Впоследствии Умар рассказывал:

"Я настолько обрадовался этой просьбе, словно весь мир бросили мне под ноги".

Ведь благоволение, исходящее от Пророка Аллаха, стоило целого мира. Вот еще пример любви благородного Умара к Пророку Мухаммаду:

Был сподвижник по имени Фирас, который очень хотел заиметь что-либо из вещей Посланника Аллаха. Однажды он пришел к Пророку в тот момент, когда тот принимал пищу. Фирас попросил подарить ему миску, из которой Пророк только что поел. Никому не отказывающий в просьбах, он подарил Фирасу эту миску.

Умар, который иногда заходил к Фирасу, каждый раз говорил:

"Давай, неси ту благословенную миску!"

Он наливал в нее воды Замзам и пил досыта. Оставшуюся воду брызгал себе на лицо (Ибн Хаджар, аль-Исаба, III/202).


Умар аль-Фарук

Благородный Умар был наделен качеством "Аль-Фарук" - умением различать истину и ложь. Всевышний Аллах сказал:

"О вы, которые уверовали! Если вы богобоязненны, Аллах даст вам способность различать (истину и ложь)..." (аль-Анфаль, 8/29).

Праведный халиф Умар, когда ему приходилось выносить правовые решения, находился в состоянии великого страха и трепета перед Аллахом. По милости Всевышнего Аллаха, он принимал правильные решения по всем делам, умел различать истину и поступал по справедливости, умел различать ложь и избегал несправедливых решений. Известно, что его мнения и суждения по многим вопросам соответствовали аятам, которые ниспосылались гораздо позже. Об этой его способности говорится в хадисе:

"Всевышний Аллах вложил истину и справедливость в уста и сердце ‘Умара!" (Тирмизи, Манакыб, 17/3682).

В другом хадисе передается, что Посланник Аллаха сказал:

"Среди предыдущих поколений были люди,которым ниспосылались откровения. Если среди моих последователей есть такой человек, то им, несомненно, является Умар" (Бухари, Асхабу‘н-Наби, 6).

Эта способность благородного Умара ярко проявилась в следующем эпизоде:

Умар, стоя на минбаре во время пятничной проповеди, воскликнул: "Эй, Сария, в горы, в горы!" Эти слова совершенно не имели отношения к теме проповеди. Сария в это время находился в сражении, которое происходило на расстоянии месячного перехода от Медины. Но Всевышний Аллах довел голос Умара до Сарии.

Благородный Умар по милости Аллаха удостоился многих духовных достоинств, стал образцом справедливости и беспристрастия в правосудии. Где находился он, там не было места для Иблиса, побуждающего людей к совершению зла и грехов. Где находился он, там не было несправедливости, угнетения и притеснения людей. Поэтому Посланник Аллаха сказал благородному Умару:

"Клянусь Аллахом, в чьих руках находится моя душа, если бы шайтан встретил тебя на своем пути, он непременно свернул бы с дороги" (Муслим, Фадаилус-Сахаба, 22).


Зеркалом человека являются его дела

Каким прекрасным наставлением являются мудрые слова благородного Умара:

"Не судите по тому, как человек совершает намаз или постится. Смотрите на то, правдив ли он в разговоре и ответственен ли в отношении того, что дано ему на попечение. Смотрите на то, как он, будучи занят мирскими делами, относится к тому, что дозволено шариатом (халяль) и что запрещено (харам)" (Байхаки, Сунануль-Кубра, VI, 288; Шуаб, IV,230, 26).

То, что искренне совершаемые намазы и посты удерживают раба от всякого рода зла, - божественная истина и благая весть для верующих. Поклонения му'мина, который не стремится улучшить свою нравственность и поступки, не наполнены этой духовностью. Он не защищен от зла, ошибок и недоразумений. О людях, которые, вместо того чтобы прилагать усилия и трудиться, все пускают на самотек и говорят, что они покорны Аллаху и уповают на Его милость, благородный Умар говорил:

"Вы те, которые полагаются не на Аллаха, а на имущество других людей. Истинно покорный воле Господа и уповающий на Него тот, кто полагается на Него после того, как бросит семена в почву!" (Ибн Раджаб, Джамиуль-Улум, I, 441).

Когда кого-то начинали хвалить в его присутствии, Умар всегда задавал три вопроса:

- Ты когда-нибудь путешествовал, жил по соседству или занимался торговлей с ним?

Если собеседник на все три вопроса давал отрицательный ответ, то Умар советовал ему:

- В таком случае, не хвалите его, так как вы плохо знаете того, кого хвалите! (Газали, Ихья, III, 312).

Одним из жизненных принципов благородного Умара была истина, переданная в этой народной мудрости:

"Зеркалом человека является его дела, не придавай значения словам!

А личность твоя проявляется как результат труда твоей души..."

Духовный мир человека, его нравственность и характер проявляются в его поступках, склонностях и взаимоотношениях с другими людьми. Благородный Умар казал об этом:

"До тех пор, пока я не увижу воочию, самый обаятельный из вас тот, у кого самое красивое имя. Когда же я увижу, самым приятным из вас будет тот, чья нравственность лучше. А самым близким из вас для меня, после того как я испытаю вас, станет тот, кто самый правдивый!" (Ибн аль-Джавзи, Манакыб, стр. 219).


Жизнь, онесенная Кораном

Благородный Умар проявлял глубокую преданность Священному Корану. Причиной обретения им веры стали айаты Священного Корана, услышанные в доме его сестры Фатымы. Он жил в постоянном осознании повелений Священного Корана. Его состояние и образ жизни доставляли ему радость и делали счастливым. По преданию, он изучал суру "аль-Бакара" двенадцать лет и, когда завершил, в знак благодарности Всевышнему Аллаху сделал курбан (Куртуби, Аль-Джами, том 1, 40).

Несомненно, благородный Умар, крепко связанный с Кораном и Сунной, обладающий прекрасной нравственностью, служащий образцом усердия и жертвенности на пути Всевышнего Аллаха, является величайшим наставником в получении знаний и мудрости.

Когда благородный Умар скончался, Абдуллах бин Мас'уд в скорби сказал: "С ним ушла одна девятая знаний".

Присутствующие рядом сахабы сказали, что среди них есть и другие знающие люди. Тогда Абдуллах бин Мас'уд пояснил: "Я веду речь об Истинных знаниях - ма'рифат".

Мать всех правоверных досточтимая Аиша говорила о путях приобретения истинных знаний:

"Украшайте свои собрания приветствиями (салаватами) Посланнику Аллаха и беседами об ‘Умаре бин Хаттабе" (Ибн аль-Джаузи, Манакыб, стр. 276).

Вот некоторые из полных мудрости и сокровенных тайн изречений благородного халифа Умара, праведного раба Аллаха, обладателя прекрасной нравственности, получившего совершенное воспитание самого Посланника Аллаха:


Изречения благородного Умара

"Легче отказаться от совершения грехов, чем каяться и просить прощения за них".

"Мне больше по нраву тот человек, который указал на мои недостатки и ошибки" (Суюти, Тарихуль-Хулафа, стр.130).

"Кто говорит много, тот много ошибается, и у тогоослабевает чувство стыда. Тот, у кого уменьшается чувство стыда, теряет осмотрительность в выборе между сомнительным и разрешенным и впадает в недозволенное шариатом (харам). У того, кто не избегает сомнительного, сердце становится мертвым".

"Если бы это не являлось притязанием на сокровенное знание, то я бы свидетельствовал о том, что пятеро могут стать обитателями рая:

1. Нищий, имеющий много детей, который всегда благодарен Аллаху и проявляет терпение.

2. Праведная женщина, которой доволен муж.

3. Женщина, при обоюдном согласии вверившая мужу свой махр.

4. Человек, которым довольны родители.

5. Человек, искренне раскаивающийся в совершенных грехах"

"Обошел всех друзей и понял, что нет лучшего друга чем оберегание языка (от пустых слов).

Видел все товары, но не увидел лучшего, чем неприхотливость и довольство малым.

Видел много добра и блага, но не увидел лучшего, чем наставление.

Видел и перепробовал много яств, но не ощутил ничего сладостней, чем терпение".

"Половина здравомыслия - поддержание добрых отношений с людьми. Половина знания - вопрос, заданный к месту. Половина жизни - предусмотрительность".

"Что есть земной мир по сравнению с вечным? Нечто вроде прыжка зайца" (Ибн Аби Шайбе, Мусаннаф, VIII, 152).

"Тому, кто избавится от пустой болтовни, будет подарена мудрость. Тому, кто избавится от привычки проявлять излишнее любопытство, будут подарены скромность и смирение. Тому, кто избавится от привычки много есть, будет подарено наслаждение от благих деяний и поклонения Аллаху. Тому, кто избавится от привычки много смеяться, будут подарены благоговение и страх перед Аллахом и духовные степени. Тому, кто избавится от беспричинного смеха, будут дарованы уважение, сила и слава. Тому, кто избавится от любви к земным благам,будет дарована любовь к вечному миру. Тому, кто избавится от привычки выискивать недостатки у других людей, будет дарована способность исправлять изъяны собственной души. Тот, кто избавится от излишних вопросов о Сущности Аллаха, находящейся за пределами человеческого восприятия, будет избавлен от лицемерия".

"Десять вещей не реализуются и не улучшаются без десяти вещей:

ум - без целомудрия, способности - без знаний, спасение - без страха, власть - без справедливости, благородство и честь - без благовоспитанности, благополучие -без того, что вверено на попечение (аманат), богатство - без щедрости и пожертвований для нуждающихся, нищета - без довольствования малым, благородство - без скромности; борьба за распространение религии Истины - без помощи Аллаха своему рабу".

"Тому, кто не проявляет сострадания, нет сочувствия; тому, кто не прощает ошибок, нет прощения; тому, кто не прощает, нет милости; а тому, кто не старается оградить себя от совершения грехов, не будет

дано добиться благочестия и богобоязненности (таква), защитив самого себя от грехов" (Бухари, Аль-Адабу'ль - Муфрад, стр. 415, № 371).

"Ду'а пребывает между небесами и землей и не возвыситься до Аллаха до тех пор, пока не будут произнесены восхваления Аллаху и салават Посланнику Аллаха" (Тирмизи, Витр, 21).

"Пусть на нашем базаре торговлей занимаются те,кто знает правила и законы торговли" (Тирмизи, Витр,21/487).

"Хвалить человека в глаза подобно тому, что душить его" (Ибн Кутейба, Аль - Масаиль, стр. 145).

Благородный Умар сделал такой наказ своим губернаторам:

"Для меня самым главным вашим делом является намаз. Кто, сумев сберечь его, будет внимателен ко времени его совершения, тот сумеет сохранить веру и религию. Кто потеряет, не сумев сохранить его, тот в самом скором времени потеряет и веру" (Муватта, Вукуту'с-Салят,6)

Великий кады Шурайх в письме благородному Умару задал вопрос, как ему следует выносить судебные решения. Благородный ‘Умар ответил ему:

"Выноси свои решения в соответствии с написанным в Книге Аллаха. Если не обнаружишь ответа в ней, то выноси приговор, опираясь на Сунну Посланника Аллаха. Если же не найдешь ответа в Книге Аллаха и в Сунне Посланника, выноси решение согласно фетвам (суждениям) тех, кто благочестив и праведен. Если нет ответа и в фетвах благочестивых и праведных, тогда, если хочешь, выноси свое решение или воздержись. Я придерживаюсь мнения, что для тебя будет более добродетельным и благим, если ты, оставшись в стороне, не вынесешь решения. Вот и все" (Насаи, Кудат, 11/3).

"Для меня и богатство, и бедность одинаковы, не отдаю предпочтения ни тому, ни другому".

"Самый умный человек - тот, кто достойно оценивает поступки людей".

«Я понимаю уровень ума человека по тому, как он задает вопросы».

"Не откладывай на завтра то, что можешь сделать сегодня!"

"Если дело было отложено один раз, то никогда не продвинется!"

"Не знающий зла, попадет в его ловушку!"

"Поменьше склоняйся к мирскому, дабы жить свободно. (Чтобы не стать его пленником)".

"Если вы не живете так, как верите, то начнете верить так, как вы живете!"

"Чтобы вы могли исправлять людей, прежде всего, вам следует улучшить себя и исправить себя самого!"

"Самый невежественный и глупый тот, кто продает свою жизнь в вечном мире за блага земного мира, данные во временное пользование".

"Достоинство благодеяния заключается в немедленном его совершении, без запоздания".

"Наша совесть - это негласный свидетель нашего скверного поступка".

Посланник Аллаха ответил тому, кто спросил его о том, что такое добро:

"Обратись к своему сердцу! Добро - это то, что успокаивает сердце и подтверждает, что его совершение необходимо для твоего сердца. Грех - это то, что беспокоит сердце, тревожит его и не дает покоя. И даже если окружающие советуют тебе совершить его, оно пробуждает в тебе сомнения, колебания и раздумья" (Ибн Ханбаль, IV, 227-228).

"Тот, кто хранит свою тайну, владеет собой".

"Будь сильным, не проявляя жестокости и суровости, и будь мягким, не проявляя слабости".

Благородный Умар, которому были свойственны высокая степень духовности и благочестивый образ жизни, всегда делал такую ду'а:

"О Господь! Я прибегаю к Твоей помощи, когда Ты внезапно взыщешь с меня, застанешь в момент оплошности или сделаешь так, что я проявлю беспечность". (Ибн Аби Шайба, Мусаннаф, VII, 82)

На исходе дня он, ударяя себя плеткой по ногам, призывал к ответу:

"О Умар! Что ты совершил сегодня?" (Ихья, том IV, стр. 728)

Этот суд совести он проводил каждый вечер, сделав постоянной привычкой.

Разумеется, в этом есть прекрасное наставление нас на истинный путь. А нам следует запечатлеть и хранить в своих сердцах память о праведном халифе Умаре, который благодаря благословенности божественного воспитания Посланника Аллаха, стал одной из блистающих звезд на небосводе человечества. Он стал немеркнущим примером для последующих поколений в образе жизни, поступках и постоянном отчете перед Аллахом и своей совестью, призывая и нас спрашивать у самих себя:

"Что ты сегодня сделал ради Аллаха?"

Мы должны стремиться избегать ошибок, беспечности, небрежности и лени при исполнении своих обязанностей, относящихся и к материальной, и к духовной сферам. И дать отчет самим себе до того, как наш Господь призовет нас к ответу.
{overlib linktext="@info@" text="из книги: О.И. Топбаш, Созведие праведных халифов, Москва Издательство Сад  2008." title=""}


 

Комментарии

 
Будьте первым, кто напишет комментарий к данной статье..